De las
costumbres que se cumplen en Shavuot (comer alimentos lácteos, decorar con plantas
y flores, y escuchar la lectura de los 10 Mandamientos en la sinagoga), la más
conocida es la de quedarse despierto toda la noche de Shavuot, el Tikun Leil
Shavuot, o "la 'corrección' de la noche de Shavuot".
La costumbre de
estudiar Torá durante la noche de Shavuot no es tan antigua como se cree: No se
puede comprobar con certezas que haya sido practicada antes del siglo XVI.
Si bien el
origen primordial del Tikun Leil Shavuot nos remonta según la tradición a hace
3.336 años, en torno a los eventos en el monte Sinaí (Éxodo capítulos 19 y 20),
se halla un gran número de fuentes sobre esta costumbre, por lo que se resumen
algunas en orden cronológico, finalizando con unas consideraciones sobre el
Tikun en nuestros días a modo de conclusión.
Antecedentes
Algunos
eruditos modernos, sugieren que en base a una mención de Eusebio (siglo III) en
su "Historia Ecclesiastica", que Filón
de Alejandría (siglo I) insinúa practicar algo parecido a un Tikun Leil Shavuot.
Sin embargo, aparentemente
la costumbre de permanecer despierto toda la noche rezando y escuchando a un “lider”
no tenía nada que ver con Shavuot. Más bien, la secta de judíos helenizados conocida
como Therapeutae solía participar en
estas prácticas en un día festivo que ocurría una vez cada 50 días. [1]
Abraham Ibn Ezra (España, 1089-1164) insinúa la idea de
quedarse despierto toda la noche en la noche de Shavuot en su comentario a
Éxodo 19:11: “Quizás una persona no debería dormir en la noche cuando escuchará
la voz de D-s en la mañana, como es la costumbre del Sumo Sacerdote en Iom
Hakipurim”.
Zohar: Fuente Principal
La primera
fuente real de la costumbre de Tikun es el Zohar,
“Libro del Esplendor”, la principal obra literaria cabalística. El
autor fue Moshé de León (España, siglo
XII), pero tradicionalmente se atribuye a Shimón
bar Iojai (Eretz Israel, siglo II).
En estos
pasajes, Tikun significa “decorar o preparar” a la Shejiná [Presencia Divina]
para su unión con el aspecto místico de las Sefirot. [2]
El Zohar
establece un paralelo entre las siete semanas de Sefirat haOmer y la cuenta de los siete días de una mujer que
menstrua. Los Hijos de Israel que salieron de la impureza de Egipto contaron siete
semanas y [en lugar de sumergirse en una mikve], se sumergieron antes de la
entrega de la Torá en el rocío que caía sobre el campamento por la noche
[Números 11:9].
Por lo tanto,
el pueblo judío cuenta siete semanas hasta la Entrega de la Torá en pureza, y
para evitar toda impureza en la noche de Shavuot cuando se volverán uno con la
Sagrada Torá, pasan la noche estudiando Torá. “Los primeros piadosos no
durmieron esa noche y estudiaron la Torá y dijeron: heredaremos para nosotros
una herencia sagrada, para nosotros y nuestros hijos después de nosotros para
siempre”.
Además, el
Zohar dice que la víspera de Shavuot es la noche de bodas de la Shejiná. Dado
que la Shejiná planea entrar en la jupá [palio nupcial] al día siguiente, los
cabalistas deben volverse uno con la Shejina “y estar con ella toda la noche y
regocijarse con ella en los Tikunim [literalmente: reparaciones] con los que
ella está reparada” y adornarla con joyas. El Tikun de la Shejiná y su adorno
se hace estudiando durante toda la noche”.
Según el Zohar (y
otras obras de Moshé de León [3]), la costumbre de Tikun solo debía ser
observada por un grupo selecto de cabalistas. Algunos eruditos modernos opinan que
esta costumbre era una tradición teórica inventada por Moshé de León, pero que
en realidad no se practicaba, ya que no se menciona en ninguna obra de leyes y
costumbres hasta el siglo XVI. Otros, aseguran que era una costumbre real, pero
practicada en secreto por místicos desde finales del siglo XIII.
Primer Tikun
La descripción
más antigua de un Tikun real (es decir, un texto ordenado y recopilado para tal
fin) parece ser una carta de Shlomo haLevi
Alkabetz (1505-1584). [4]
La carta describe
un Tikun observado por Alkabetz y Iosef Karo (1488-1575). Los dos
místicos se quedaron despiertos toda la noche estudiando pasajes seleccionados
de la Torá, las dos haftarot de Shavuot, tres capítulos de los Salmos, el
Cantar de los Cantares, Rut, el final de las Crónicas, y dos tratados de la
Mishná.
Alkabetz registraría
los acontecimientos de esa noche: “La voz de la Shejiná elogió a los eruditos (…)
y les dijo que siguieran estudiando y que hicieran aliá porque no todos los
tiempos son iguales, porque les daré sustento” en Eretz Israel. Un evento
similar sucedió en la segunda noche de Shavuot.
Este fascinante
pasaje establece una conexión directa entre el Tikun de estudiar toda la noche en
Shavuot y el Tikun de hacer aliá (“ascender”,
es decir, emigrar a la Tierra de Israel). De hecho, Shlomo Alkabetz haría aliá
a Safed en 1535 y Iosef Karo en 1536. [5]
Desarrollo y expansión: Siglo XVI –
Finales siglo XIX
Avraham Galante (mediados siglo XVI) también miembro
del círculo místico de Safed, describe el Tikun en una lista de “buenas y
santas costumbres practicadas en Eretz Israel”: “en la noche después de comer
se reúne cada comunidad en su sinagoga, y no duermen toda la noche y leen la
Torá, los Profetas, y los Escritos, y mishnaiot, y Zohar, y drashot [exégesis]
hasta la luz de la mañana, y luego todo el pueblo se sumerge en una mikve antes
de Shajarit”.
Yitzhak ben Shlomo Ha-ezovi escribió en su Agudat Ezov (Turquía,
hacia 1500): “Uno debe dedicarse a la Torá
Oral durante toda la víspera de Shavuot, y durante el día llegará la
aceptación de la Torá Escrita, y
luego estará coronado con ambos. Y así era la costumbre de los primeros
piadosos que no dormían toda la noche”.
Shimon Lavi (España, Fez, Trípoli, 1490-1585),
tenía un orden diferente de estudio en la noche de Shavuot: “En la primera
noche de cada Shavuot [solemos estudiar o recitar] 32 piutim que se basan en la
jojma [una de las sefirot cabalísticas]. Que el Señor D-s de Israel nos ayude a
recitarlos en Tierra Santa”.
Avraham Halevi Berujim (Safed, hacia 1590) dice que “todos los
ba'alei Tora” [maestros de Tora] deben aprender toda la noche, aunque Moshe ben Maimon Elbaz (Marruecos, 1575-1599)
precisa que “deben estudiar la Torá Oral
toda la noche”.
Hasta comienzos
del 1600 el Tikun Leil Shavuot fue observado principalmente por místicos y
cabalistas. A partir de ese momento, parece que los cabalistas comenzaron a
recomendar que todos los judíos observaran la costumbre del Tikun.
Moshe Ibn Machir, líder de la Ieshivá en Ein Zeitun (Safed,
fines del siglo XVI) escribió en su Seder Hayom (Venecia, 1599) “…cada persona,
ya sea el más pequeño de los pequeños y un plebeyo entre los plebeyos, debe
valorarse y engrandecerse en este asunto, y si puede conectarse con una
comunidad de personas de la verdad y buscadores de la justicia”. Es decir, sugiere
reunirse a hacer el tikun con místicos y cabalistas.
De manera
similar, Jaim Vital (Safed,1542-1620),
el principal discípulo de Isaac Luria,
escribió en su Sha'ar Hakavanot (ed.
Jerusalén, 1873) que “ya se ha extendido en Israel la costumbre de dedicarse al
estudio de la Torá toda la noche de Shavuot”.
Afirma además
que quien no duerma ni un momento y estudie Torá, se le promete que vivirá ese
año y ningún mal le sobrevendrá ese año.
Presenta además
los textos estudiados, en un orden que muchos siguen practicando hasta el día
de hoy: los tres primeros y los tres últimos versos de cada porción de la Torá,
las secciones de la Torá y los Profetas que tienen alguna conexión con Shavuot,
como los Diez Mandamientos, el Omer, haftarot de Shavuot y el Libro de Rut. El
resto de la noche se dedica a “los secretos de la Torá y el Zohar según lo que
tu mente pueda captar”.
Isaiah Horowitz (Praga, Polonia, Jerusalén, Tiberíades,
ca. 1565-1630) pudo testificar que en la década de 1620 que "esta
costumbre se había extendido en todo Eretz Yisrael "
Y agregó: “En
esta noche de Shavuot, se debe negar el sueño a cualquiera que quiera aferrarse
a la santidad y dejar que se ocupe de la Torá toda la noche”.
Su orden de
estudio es diferente al de Jaim Vital: los primeros y últimos tres versos de
cada porción semanal de la Torá (y a veces más), los primeros y últimos tres
versos de cada libro del Jumash, la primera y última mishná de cada tratado de
Mishnah, la primera y última mishná de
Sefer Yetzirah, el Zohar, las 613 mitzvot y el Cantar de los Cantares. La
novedad es que el estudio se divide en 13 partes, y se recita kadish después de cada segmento. [6]
A mediados del
siglo XVII en Alemania todavía se consideraba una costumbre de personas
piadosas. Yosef Yuzpeh Hahn (hacia 1637)
escribió en su Yosef Ometz que en sus tiempos solo “los meticulosos, que siguen
la cábala” estudian toda la noche, al igual que Yosef Yuzpeh Shamesh de Worms que escribió en 1648 que “hay estudiosos
de la Torá que no duermen, más bien aprenden toda la noche hasta la mañana”.
Avraham Gumbiner (Polonia, m. 1683) menciona el Tikun en
su clásico comentario Maguen Avraham. Afirma que la mayoría de los estudiosos seguían
esta costumbre: parece incómodo con las raíces místicas de la práctica y da una
explicación midráshica más simple: “Debido a que los israelitas estuvieron
durmiendo toda la noche y Dios tuvo que despertarlos, como dice el midrash, por
lo tanto tenemos que reparar (letaken) esto”. Este midrash es el que más cita
en la actualidad. [7]
Hemdat Yamim, un escrito de autor anónimo (impreso
en Izmir hacia 1730, pero cuyo manuscrito se cree procede de Safed, hacia el
año 1700), indica que la costumbre del Tikun se ha extendido a toda la diáspora,
y menciona que estudian Torá toda la noche “para adornar a la hermosa novia,
para prepararla para entrar en la jupá al día siguiente” (citando al Zohar).
Además agrega
una nueva idea: el Tikun es una forma de expiación por cada pecado relacionado
con el honor de la Torá, por ello se requiere un segundo Tikun en la segunda
noche de Shavuot. Por lo tanto, ataca a aquellos que piensan que es suficiente
permanecer despierto toda la noche y sentarse en el Bet Midrash sin aprender.
También afirma que es costumbre hablar el lashon hakodesh [lit. lengua
sangrada: idioma hebreo] toda la noche.
Un punto
interesante es que se opone muchas veces a la recitación del kadish durante el
Tikun: se cree que fue para desalentar a los tesoreros que hacían que la gente
prometiera dinero para cada kadish, lo que desvirtuaba la santidad de la noche.
(ver: Isaiah Horowitz)
Hacia 1696, Yaakov Reisher (Praga, 1670-1733)
escribió en su comentario de Hok Yaakov al Shuljan Aruj que en la casa de su
maestro y suegro, el rabino Shimon Spira
en Praga no hacían un Tikun con un minian sino que cada uno estudiaba lo que
quería por sí mismo. Por eso, afirmaba que el texto fijo del Tikun solo fue
promulgado para los “Amei Ha'aretz” [judíos ignorantes] que no sabían cómo
aprender por sí mismos.
Por otro lado, Zvi Hirsch Kaidanover (1648–1712) en su
obra Kav Haiashar (Frankfurt, 1705), insinuando la existencia de “nuevas”
formas de Tikun, dice que toda persona temerosa de D-s debe aprender del Tikun
escrito por los estudiantes del Arizal
como lo describe el rabino Jaim Vital.
Dos años más
tarde, Eljanan Henli Kirchhain
relató en su Simjat Hanefesh: “La costumbre es en las comunidades que se quedan
despiertos y aprenden toda la noche de Shavuot, para servir a D-s, que Su
nombre sea bendito”. [8]
Yehiel Michal Epstein, autor de Kitzur Shelah publicado en
1709, alentó a los judíos que vivían en pueblos pequeños a observar la
costumbre de Tikun: “aunque los [libros] de Tikun se han impreso varias veces,
en cualquier caso… tal vez el Tikunim no se han difundido en los yishuvim [pequeños pueblos] que pueden aprender lo que
es posible de los libros que tienen, a pesar de que no pueden aprender todo el
Tikun [libro], aun así, ya que su intención es por el bien del Cielo, D-s unirá
la intención con el acto y es bueno para ellos”.
Para el año
1747, cuando Yaakov Emden (Altona,
Alemania 1697-1776) publicó su Sidur Sha'arei Shamaim, muchos judíos simples
asistían al Tikun pero no aprendían realmente. Esto llevó a la siguiente
crítica: “Ya se ha difundido la costumbre sobre la base del Zohar y el Arizal
de estar despierto esta noche para estudiar Torá… pero aquellos que se quedan
despiertos deben tener cuidado de no entablar conversaciones inútiles, y más
aún en la broma y la frivolidad, porque entonces el sueño es bueno para ellos y
el disfrute para el mundo”. En otras palabras, es mejor dormir que quedarse
despiertos y no aprender.
En esa misma
linea, Yosef Jaim de Bagdad
(1833-1909), escribiendo en su Ben Ish Jai publicado por primera vez en 1899,
se hizo eco de la advertencia del rabino Ya'akov Emden, que dado que muchas
personas ya asisten al Tikun durante toda la noche, deben ser cuidadosos de no
involucrarse en charlas banales.
Eliezer Papo (Bulgaria, 1786-1828) volvió a enfatizar
el propósito místico del Tikun en su influyente obra ética Pele Yo'eitz (Constantinopla, 1828): “Leer la Torá [es
decir, la versión abreviada que se encuentra en los folletos de Tikun] en la
noche de Shavuot de acuerdo con la orden promulgada por el Arizal es
maravilloso y hace una impresión en lo Alto, bendita es la persona que merece
esto... y esta es un gran Tikun [reparación] para la mancha de ver lugares
prohibidos, como estatuas y mujeres, y que dañó varias noches..”.
Sin embargo,
solo unos años antes, Aaron Wormser
escribió en su Me'orei Or (Metz, 1822), que el Tikun "es solo para los
benei alia", para la élite cabalista que decidía hacer alia.
Por otro lado,
unos años después, el rabino Moshe de
Zalshin nos informa en su Tikunei Shabat (1831) que en la noche de Shavuot “los
pobres vienen a escuchar el aprendizaje”. En otras palabras, vendrían a escuchar
la recitación del librito de Tikun aunque ellos mismos no supieran leer hebreo.
Ya para finales
del siglo XIX, Yitzhak Seligmann Baer,
principal experto en liturgia ashkenazi de su tiempo, en su folleto de Tikun
(Rodelheim, 1878) asegura que la noche es el mejor momento para estudiar Torá,
citando numerosos pasajes talmúdicos. Además, destaca que la costumbre se ha
extendido a toda la diáspora.
En el periodo entre
los años 1600 y finales de 1890 la costumbre se arraigó y se extendió, hasta
que se volvió bastante común. Es muy conocido el rol de las imprentas y como
contribuyeron a la exitosa difusión de los primeros Tikunim en todo el mundo
judio; pero como dato de color, el historiador Elliott Horowitz ("Coffee, Coffeehouses, and the Nocturnal
Rituals of Early Modern Jewry". 1989) presenta de forma convincente que la
difusión del café entre los siglos XVI –
XIX pudo haber sido un factor clave en la adopción de la costumbre de
Tikkun Leil Shavuot. [9]
Modernidad y Tradición: Siglos XX - XXI
La nueva era
nos encontró afianzando cada vez más la costumbre de Tikun Leil Shavuot,
viviéndolo como la práctica de pasar la primera noche de Shavuot despierto
estudiando Torá como un gran anticipo de la revelación divina.
Usualmente
realizado junto con al menos un minian de participantes, hacia el amanecer el
estudio en grupo se convierte en tefila comunitaria, que culmina con la lectura
de los Diez Mandamientos dados en el Sinaí (Éxodo 19:1).
En la última década,
en Israel, Estados Unidos y el resto de la diáspora, el ritual, de una forma u
otra, se ha popularizado entre los judíos no ortodoxos en círculos cada vez más
amplios. Una persona que quiera seguir la práctica cabalística de leer el
librito de Tikun puede hacerlo, pero muchos judíos preferirán estudiar toda la
noche los textos clásicos de manera seria y formal.
En los últimos
años, se popularizaron los shiurim durante toda la noche, en módulos o ejes
temáticos de interés sobre una variedad de temas basados en textos antiguos o
modernos, historia judía o eventos actuales.
Hay sinagogas que
están iluminadas durante toda la noche y tienen múltiples servicios durante la
madrugada y la mañana. Otras, comparten en comunidad solo algunas horas al
comenzar la noche, creando momentos sagrados y de encuentro. Estas alternativas
han logrado atraer a muchos judíos que no son practicantes ni afiliados o
socios de una institución formal.
En Israel, el Kotel
es un sitio popular, muy elegido para una sesión de estudio. En los Estados
Unidos, además de los entornos comunitarios, se realizan en casas de familia tikunim
especialmente para niños, en el que libros e historias bíblicas apropiados para
la edad pueden ser la base para actividades y debates.
Con el tiempo,
el ritual dio lugar a una extensa colección de material y enfoques, que exploran
la educación judía en todo su potencial. Lo que se despliega en este extenso
lienzo repleto de textos es la afirmación implícita de que todos y cada uno de
los aspectos del judaísmo no son más que una rama del árbol de la vida original
plantado por D-s en el Sinaí.
Se dice que la
costumbre de permanecer despierto se promulgó para reparar el mal de la
generación que recibió la Torá: muchos de ellos durmieron esa noche y D-s tuvo
que despertarlos.
Hoy el mundo
judío permanece despierto, abriendo un espacio para diferentes enfoques de la
noche de Shavuot: la libertad para interpretar el significado infinito de las
palabras de D-s, fue la savia que produjo este crecimiento exuberante de
nuestro Etz Jaim.
Jag Shavout
Sameaj !
Seba Cabrera
Koch
6 Sivan 5783 /
26 de Mayo de 2023.
Notas
[1] Para un breve resumen, consultar Encyclopaedia Judaica:
“Therapeutae” y “Philo Judæus”.
[2] Shejiná deriva de la palabra shojén: “morar dentro”
(Zvi Freeman). La Shejiná es un concepto que representa la morada y la
inmanencia de D-s en el mundo creado, y es a través de la misma que los humanos
pueden experimentar lo Divino (Eliezer Sigal). A los fines del presente, y solo
para simplificar conceptos, se traduce Shejiná como “la Presencia Divina”.
[3] Más adelante, Moshé de León repetiría con frecuencia en
otras de sus obras algunos conceptos que se encuentran en el Zohar: “…los
primeros Sabios z”l no duermen en estas dos noches de Shavuot, y toda la noche
leen de la Torá, los Profetas, los Escritos, el Talmud, y leen en la sabiduría
de los secretos de la Torá hasta la luz de día… la quincuagésima noche es esta
noche para que Dios conecte la Torá Escrita y la Torá Oral, y sus hijos especiales
en la tierra la lleven a la jupá…”.
[4] Este Tikun se publicó por primera vez en la primera
edición de Maggid Meisharim de Iosef Karo (Lublin, 1646), así como en Shenei
Lujot Habrit, Masejet Shavuot de Isaiah Horowitz (Amsterdam, 1648).
[5] Este Tikun Leil Shavuot fue en Salónica, Grecia, en el
año 1533. Estuvieron presentes R. Yosef Karo, más tarde autor del Shulján Aruj,
R. Shlomo HaLevi Alkabetz, más tarde compositor del Leja Dodi, y otros miembros
anónimos de su círculo. Unos años más tarde, R. Alkabetz escribió sobre la
experiencia; sin embargo, cuando R. Yosef Karo escribió el Shulján Aruj
(~1560), no mencionó que se quedara despierto la noche de Shavuot. (Ver Shulján
Aruj, Oraj Jaim 494:1).
[6] Esta tendencia de popularizar el Tikun se resume en la
impresión de una orden de estudio al final de Tiknei Shabbat (Cracovia 1612) y
como un folleto independiente titulado "La orden de lectura de un Tikun
para las noches de Shavuot y Hoshana Rabah" publicado en Venecia en 1648.
Para 1839, el folleto de Tikun ya se había impreso en Ámsterdam y Venecia.
[7] Magén Avraham 494:1 - Midrash Shir HaShirim Rabá 1:12:2
. El Midrash del que se extrae el Maguen Avraham tiene un elemento crítico,
aunque también podría leerse como una visión que buscar equilibrar la transgresión
con una reparación.
[8] Hermosa cita que sin duda refleja la esencia del Tikun,
traducida del yidish por David Golinkin.
[9] Sobre el papel del café en el surgimiento del mundo
moderno, el autor afirma que sin él “la civilización moderna sería impensable”:
en su ensayo asegura algo poéticamente que “el café ha cambiado la superficie
del mundo. La estimulación y transformación muscular y cerebral que el café ha
producido en la humanidad han transfigurado el rostro de la historia”. Aunque
nuestro objetivo no es respaldar tal afirmación, tal mención sirve como un
contraste útil con aquellos que han pasado por alto el papel del café por
completo en la popularización del Tikun Leil Shavuot.
Más allá de las propiedades como bebida estimulante, y
ciertas cualidades medicinales que se atribuían, Horowitz hace una valoración
del impacto socioeconómico y cultural que significo el surgimiento de las
cafeterías en el Cercano Oriente, y la participación judía en la difusión del
café a principios del siglo XVI en El Cairo, Yemen, Estambul y Constantinopla.
De hecho, las comunidades judías fueron pioneros en la llegada y rápida
popularización del café desde mediados del siglo XVI hasta el siglo XIX desde
el Imperio Otomano a toda Europa por las rutas comerciales del Mediterráneo.
Como ejemplo, Israel Abrahams (Jewish Life in the Middle Ages, Londres,1896),
señaló con orgullo que “los judíos introdujeron el café en Inglaterra”. Del
mismo modo, en una línea similar a la de Abrahams, Attilio Milano realiza las
mismas observaciones acerca de los judíos de Italia (Storia degli ebrei in
Italia,Turín, 1963).
Bibliografía
Ø Fuente Principal
-Golinkin,
David.”Why do Many Jews Stay up all Night Studying Torah on Shavuot?”. 2013.
Responsa in a Moment: Volume 7, Issue No. 7. ©The Schechter Institutes
Ø Fuentes Consultadas
-Brofsky,
David. “The Meaning of Shavuot: the Customs of Shavuot”. 2014 ©Torat Har Etzion
-Freeman,
Zvi. “¿Quién es Shejiná y qué quiere de mi vida?”. 1993-2023 © Jabad-Lubavitch
Media Center
-Israel,
Lev. “Orígenes de Tikun Leil Shavuot”. Recursos: Shavuot. 2023 ©Sefaria.
-Koppelman
Ross, Lesli. “The all-nighter is an observance that developed on Shavuot”. 2002
– 2023 ©My Jewish Learning.
-Novick,
Laurie. “Tikkun Leil Shavuot: A Night of Torah”. 2023 © Derajeja: Stella K.
Abraham Beit Midrash For Women
-Schorsch,
Ismar. “Why Shavuot Has Few Rituals”. 2023 JTS. ©The Jewish Theological
Seminary.
Ø Recursos: Búsquedas de entradas
-Jewish
Encyclopedia 2002-2021 © JewishEncyclopedia.com
-Jewish
Virtual Library 1998-2023 © American-Israeli Cooperative Enterprise AICE
-Sefaria:
Recursos: Shavuot. 2023 © Sefaria.
-ISAAC
BEN SOLOMON LURIA
-JOSEPH
CARO
-PHILO
JUDÆUS: Filo el Judío. Filón de Alejandría.
-SHEKINAH
-SOLOMON
BEN MOSES ALKABETZ
-THERAPEUTÆ
-THE
TEN SEFIROT
-ZOHAR
Imagen
Merrillie
Redden. “Rural Countryside Starry Night”. 2020. Flickr
Comentarios
Publicar un comentario